Compte rendu de la Table ronde : L’Engagement des intellectuels en France et en Allemagne : pour une histoire croisée

Maison Heinrich Heine (Cité Internationale Universitaire — Paris)

Jeudi 31 janvier 2013, 19h30

Table ronde : L’Engagement des intellectuels en France et en Allemagne : pour une histoire croisée

Avec :

Christophe CHARLE (directeur de l’IHMC, professeur d’histoire contemporaine à l’Université Paris 1)

Ingrid GILCHER HOLTEY (professeur d’histoire contemporaine à l’Université de Bielefeld) — absente

Joseph JURT (professeur émérite de littérature française à l’Université de Fribourg en Brisgau, ancien vice-président du Conseil Suisse de la Science)

Gisèle SAPIRO (directrice de recherche au CNRS et directrice d’études à l’EHESS, directrice du Centre européen de sociologie et de science politique)

Modération :

Joseph HANIMANN (correspondant de la Süddeutsche Zeitung à Paris, chargé de cours à l’IEP de Paris)

Présentation du flyer :

Lors de l’affaire Dreyfus, des centaines d’universitaires et d’écrivains se sont solidarisés avec Zola de sorte qu’on a créé en France pour les acteurs de ce nouveau type d’engagement collectif un terme nouveau, celui des « intellectuels ». Depuis lors, des intellectuels n’ont pas cessé d’intervenir sur des questions importantes de la société, au nom du pacifisme et de l’antifascisme, contre la violation des droits de l’homme, et aujourd’hui contre une idéologie économique néolibérale. Du côté allemand, Habermas a relevé ce modèle d’intervention chez Heinrich Heine, modèle suivi surtout après 1945 et de nouveau contesté après 1989. Il convient de s’interroger sur les différences et les similitudes de l’engagement intellectuel dans les deux pays. A l’occasion de la publication du livre de Joseph Jurt, Frankreichs engagierte Intellektuelle. Von Zola bis Bourdieu (Wallstein 2012)

Cette conférence est organisée par la Maison Heinrich Heine à Paris dans le cadre de l’Année franco-allemande – cinquantenaire du Traité de l’Elysée

Résumé de la conférence et des points abordés:

 Ouverture :

Joseph Hanimann ouvre la conférence en présentant les invités, retraçant dans les grandes lignes l’histoire du terme « intellectuel » et proposant quelques problématiques franco-allemandes à discuter au cours du débat. Il part d’une anecdote d’un Russe répondant à la question « Qu’est-ce qu’un intellectuel ? » qu’il a entendu à Avignon peu de temps après la chute du mur : « Un intellectuel c’est quelqu’un qui souffre pour les autres ». Il précise qu’il est tout de même difficile d’appliquer cette définition pour qualifier les écrivains et universitaires engagés en France et en Allemagne. Il regrette toutefois l’absence d’Ingrid Gilcher Holtey, spécialiste des intellectuels allemands, qui aurait, il est vrai, pu donner une perspective bien plus binationale à cette conférence.

Une comparaison des intellectuels en France et en Allemagne :

Joseph Jurt présente succinctement les raisons de l’écriture et le contenu de son ouvrage. Il précise qu’il s’est basé avant tout sur l’historiographie française mais voulait s’adresser au public allemand, pour lequel la définition de l’intellectuel, tel qu’il est perçu en France, n’est pas évidente. En effet, il faut souligner que le terme « intellectuel » est connoté très péjorativement en Allemagne.

Joseph Jurt est frappé par la bipolarité qui existe en France depuis l’affaire Dreyfus entre ceux qui plaident pour les droits de l’Homme et ceux qui prônent la raison d’État. Il est possible, selon lui, de retrouver aujourd’hui cette opposition dans les débats sur l’école privée ou le mariage homosexuel. La situation est différente en Allemagne, où il existe quatre milieux différents : la social-démocratie, le catholicisme, le protestantisme conservateur et le protestantisme libéral. La référence centrale n’est donc pas laïque ou révolutionnaire mais est plutôt l’humanisme protestant. Cependant en France il existe également des positions « intermédiaires », comme par exemple celle de la NRF à la fois contre l’Action française et contre l’internationalisme de Barbusse au début du XXe siècle. La « gauche » ne constitue, par exemple, pas un bloc unique, avec le Parti Communiste par exemple, qui plaide pour une raison d’État révolutionnaire.

On peut constater une référence constante à l’affaire Dreyfus en France tout le long du XXe siècle. En Allemagne, on a bien entendu aussi suivi l’affaire Dreyfus. Le milieu social-démocrate a cependant été plus sensible au militarisme qu’à l’antisémitisme. On n’a pas noté que l’État de droit l’a « emporté ». Pour Hannah Arendt, l’affaire Dreyfus était plutôt une « farce » et non pas une « tragédie ». Elle a des mots durs contre Zola.

Pour Gangolf Hübinger (Gelehrte, Politik und Öffentlichkeit, Göttingen, 2006), la différence entre les intellectuels français et allemands se situe au niveau de leur statut. Traditionnellement, l’intellectuel en France est un homme de lettres, tandis que l’intellectuel en Allemagne est un universitaire. Ceci est à nuancer, dans la mesure où de nombreux universitaires français ont également pris part activement, surtout par le biais de pétitions collectives, à l’affaire Dreyfus (en tant que dreyfusards ou antidreyfusards). Jürgen Habermas considère qu’Heinrich Heine aurait pu constituer un modèle d’intellectuel allemand correspondant à la définition française de l’écrivain autonome et engagé. Mais ce modèle n’a pas donné de suites et on peut en conclure l’absence de tradition d’une figure de l’intellectuel, telle qu’elle est présente en France.

Ce n’est qu’après 1945 que le modèle de l’intellectuel engagé se met en place en Allemagne. Selon Hübinger, l’intellectuel se met au service d’un idéal, en tire les valeurs qu’il prétend imposer dans les domaines collectif et privé. Joseph Jurt propose de remettre en cause cette définition.

Le problème de cette comparaison :

Dans un second temps, Christophe Charle souligne le problème que peut poser une comparaison des intellectuels français et allemands. Il note un décalage chronologique dans l’autonomie du monde littéraire des deux pays. En effet, avec la Révolution française puis la révolution de 1830, la vie littéraire française a pu acquérir une autonomie plus précoce. Au contraire, cette autonomie était impossible dans l’espace germanique du fait de la politique répressive de Metternich.

Le moment de la révolution de 1848 constitue quant à lui un instant de liberté et d’autonomie comparable dans les deux pays avec par exemple la Neue Rheinische Zeitung, dont Karl Marx devient le rédacteur en chef. Pendant la République de Weimar l’engagement des intellectuels est également important. Avec l’avènement du nazisme, on observe un nouveau décalage, qui se poursuit ensuite avec la République Démocratique Allemande. Christophe Charle explique la spécificité du rôle des universités allemandes, qui donnent un statut bien plus prestigieux à leurs professeurs qu’en France.

Histoire croisée et transferts culturels :

Gisèle Sapiro propose de penser cette problématique plus en termes d’histoire croisée et de transferts que d’histoire comparée. L’autonomie du champ littéraire français s’est basé sur de nombreuses références allemandes, et avant tout à Goethe. Ou encore, la théorie de l’esthétique de Kant fut introduite par Madame de Stäel. On peut également citer Sartre qui importe en France la philosophie d’Heidegger (certes pour la critiquer et la renverser). Ces exemples de transferts culturels sont très nombreux.

Autonomie versus hétéronomie :

Suite à ces remarques, Christophe Charle souhaite insister sur l’importance de l’institution d’origine des intellectuels. A la fin du XIXe siècle, dans les universités allemandes, la capacité à défier l’autorité était bien plus faible qu’en France. En effet, certains universitaires allemands ayant pris position dans l’affaire Dreyfus furent sanctionnés. Pour illustrer son propos, il mentionne la phrase de Goethe, souvent citée, « Il vaut mieux une injustice qu’un désordre ».

Joseph Jurt réagit à cette citation, précisant qu’il est indispensable de la replacer dans son contexte. En effet, cette phrase fait référence à un incident s’étant produit à Mayence pendant l’occupation napoléonienne de l’Allemagne. Un officier français aurait volé quelque chose à un Allemand et des officiers allemands auraient voulu le poursuivre. Goethe s’est alors interposé. Joseph Jurt montre bien que Goethe a donc été cité à tord pendant l’affaire Dreyfus. Il ajoute que Thomas Mann considère le poète comme une figure idéale (avec le concept de la Betrachtung), en l’opposant à l’écrivain français. Heinrich Mann, son frère, a quant à lui pris ouvertement position en faveur de Zola.

Pour Bourdieu, l’autonomie est la condition de possibilité à l’engagement. Adorno considère quant à lui qu’il est très bien qu’il y ait une littérature engagée en France, alors qu’elle est simplement moralisatrice en Allemagne.

Gisèle Sapiro revient sur le concept d’autonomie et note qu’il existe deux traditions en France : l’autonomie prônée par le courant de l’art pour l’art en littérature, qui ne débouche pas sur un engagement, et l’autonomie de la raison, défendue par les philosophes du XVIIIe siècle.

Elle souligne de plus qu’il existe différentes formes d’engagement dans un même espace et à une même époque. Les modalités d’engagement diffèrent également entre l’intervention individuelle ou collective (une pétition constitue « un capital symbolique accumulé »). Michel Foucault développe le concept d’ « intellectuel spécifique », qui ne doit intervenir que dans son champ de connaissance. Bourdieu considère quant à lui, que c’est l’engagement d’un groupe qui légitime une action. Il construit à ce propos le concept d’ « intellectuel collectif ».

Gisèle Sapiro mentionne également Charles Péguy, décrivant Zola comme quelqu’un qui « range ses crayons, sort dans la rue et qui crie « J’accuse ! », avant de retourner à ses crayons ».

Christophe Charle critique cette vision de Zola, précisant que ce dernier s’était déjà engagé contre la guerre de 1870, qu’il avait écrit sa déception de l’évolution et de la corruption du régime républicain dans Paris. Après l’affaire Dreyfus, il a également écrit Vérité, roman inspiré de son engagement.

Y-a-t-il une légitimité spécifique de l’intellectuel à intervenir ?

Joseph Jurt élargit le débat en demandant en quoi réside la légitimité spécifique de l’intellectuel à intervenir. Pour Gisèle Sapiro, mettre les sciences au service du politique constitue une nouvelle forme d’hétéronomie, incarnée par les « experts ». Ils ont besoin d’un titre pour se donner une légitimité. Au contraire, Joseph Jurt propose de considérer que ce serait le sens et la distance critiques obtenus grâce à sa formation qui permettrait à l’intellectuel de pouvoir s’exprimer publiquement.

Joseph Jurt fait la remarque que l’impact de l’intellectuel est étroitement lié aux médias, en citant par exemple le rôle primordial de la presse pour Zola. Il note que la presse a aujourd’hui perdu ce monopole et que l’intellectuel fait face à une pluralité de médias. Joseph Hanimann analyse la disparition de la figure de l’intellectuel dans l’apparition de nouveaux médias, tels les réseaux sociaux. Il juge la rapidité de l’information comme un frein à l’engagement.

Gisèle Sapiro remet en cause cette vision en soulignant que la pluralité des journaux à l’époque de Zola était également importante. Il faudrait, selon elle, remettre en cause cette vision idéalisée de la tradition d’une presse au service de l’intellectuel. Christophe Charle note que la soi-disant « crise des intellectuels » était déjà mentionnée 5-6 ans après l’affaire Dreyfus ou encore pendant l’entre-deux-guerres. Aujourd’hui, il existerait une méfiance des citoyens envers leurs « représentants » et des « porte-parole » (journalistes, politiques).

Conclusion du débat :

Joseph Hanimann propose, après 1h30 de discussion, de conclure le débat sur cette remarque et invite le public à réagir. Les questions portaient plus sur l’Allemagne, ce qui a rééquilibré le débat. Par exemple il a été demandé si des scientifiques allemands en sciences dures s’engageaient ou s’étaient également engagés, ce à quoi Joseph Jurt et Joseph Hanimman ont répondu par la négative.

Remarques et critiques :

Il n’a pas été mentionné durant la conférence, mais on peut cependant penser au Manifeste des 93, également intitulé Appel des intellectuels allemands aux nations civilisées, publié le 4 octobre 1914 en Allemagne sous le titre Aufruf an die Kulturwelt / An die Kulturwelt ! Ein Aufruf et traduit en français dans La Revue Scientifique du 14 novembre 1914. En effet, de nombreux scientifiques ont signé ce texte, comme Emil von Behring ou Paul Ehrlich. Il est possible que ce texte n’ait pas été mentionné, dans la mesure où ces intellectuels se sont ici engagés en faveur de la guerre, ce qui ne correspond pas vraiment à l’image de l’intellectuel militant pour les droits de l’Homme.

Comme nous l’avons déjà mentionné, il est dommage que l’absence d’Ingrid Gilcher Holtey ait entraîné une concentration des discussions sur la France, occultant en partie l’optique « pour une histoire croisée » pourtant précisée dans titre de la conférence. Certains points comme l’évolution du statut et de la figure de l’intellectuel en Allemagne après la Seconde Guerre mondiale auraient mérité d’être développés. L’intellectuel allemand rejoint-il la définition de l’intellectuel français ou peut-il être caractérisé autrement ? La figure de l’intellectuel français a été quant à elle, comme on a déjà pu le voir dans le long compte-rendu plus haut, richement définie et analysée, avec de nombreux exemples concrets (Péguy, Goethe, etc.). Le concept d’autonomie a bien été expliqué et paraît réellement central dans cette réflexion.

La question de la méthodologie (comparaison, transferts, histoire croisée) aurait peut-être pu être également davantage développée. Cependant, le public n’étant pas un public composé uniquement d’historiens, ces questions auraient pu paraître superflues et trop abstraites. On peut également regretter que chaque prise de parole ait été introduite par Joseph Hanimann, ce qui a souvent pu empêcher ou du moins limiter la spontanéité du débat et des interventions.

Enfin, un point central qui a été mentionné tout au long de la conférence, sans jamais être davantage développé, est qu’il y aurait aujourd’hui plus d’intellectuels en Allemagne (Ulrich Beck par exemple) qu’en France, où l’espace médiatique est monopolisé par des figures comme BHL. Ce point pourrait amener à une nouvelle discussion plus poussée. On pourrait également développer à ce propos la place des nouveaux médias dans la vie intellectuelle.

 

Antonin Dubois et Sara Wlodarczyk.


2 réflexions sur « Compte rendu de la Table ronde : L’Engagement des intellectuels en France et en Allemagne : pour une histoire croisée »

  1. Un grand merci de ce compte rendu qui se distingue par sa précision et sa ‘fairness’.
    Bien sûr, on aurait pu approfondir les questions méthodologiques, notamment le concept de ‘l’histoire croisée’. Mais on ne s’adressait pas forcément à un public de spécialistes. Le manifeste ‘Aufruf an die Kulturwelt’ est mentionné dans le livre ‘Frankreichs engagierte Intellektuelle’, p. 69. (dans le contexte des réactions françaises).
    Le chercheur allemand sur l’histoire intellectuelle s’appelle Gangolf Hübinger (et non pas Paul Egon).Son ouvrage ‘Gelehrte, Politik und Öffentlichkeit’ (Göttingen, 2006) est remarquable.
    Merci encore et bien à vous,
    Joseph Jurt

    1. Monsieur Jurt,

      Merci beaucoup pour votre commentaire encourageant !
      Excusez-nous pour les erreurs, je vais les corriger immédiatement.

      Cordialement,

      Antonin Dubois

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